"A rua é nóis": sobre a saudade da partilha do comum / "We are the streetz": about missing the sharing of common things / "La calle somos nosotros": sobre echar de menos una vida compartida

Com base em uma experiência de atendimento psicológico on-line a mulheres negras quilombolas, no contexto da pandemia, pretendemos: 1) refletir sobre casa e rua na realidade da população negra, guiados pelas noções de "forma social escravista" e de "reterritorialização", ambas de Muniz Sodré, destacando, do interior dessas reflexões e a partir das elaborações teóricas de Carl Gustav Jung (no campo da psicologia analítica), e de Achille Mbembe e Muniz Sodré (no campo das relações étnico-raciais), dois conceitos em construção para a compreensão do sofrimento sociorracial: trauma racial e sombra branca; 2) refletir sobre o lugar da "partilha do comum" no cuidado à saúde mental da população negra de zonas rurais e urbanas. Do ponto de vista teórico-metodológico, trabalhamos ao modo de uma comunicação rapsódica, no sentido grego da palavra (raptein = coser): costurando história de caso e proposições conceituais.

Based on an online psychological care experience for black quilombola women in the context of the pandemic, we intend to: 1) reflect upon home and street in the reality of the black population, guided by the notions of "slavery social form" and "re-territorialization", both by Muniz Sodré, highlighting, from within these reflections and from the theoretical elaborations of Carl Gustav Jung (in the field of analytical psychology), and of Achille Mbembe and Muniz Sodré (in the field of ethnic-racial relations), two concepts under construction to understand socio-racial suffering: racial trauma and white shadow; 2) reflect on the place of "sharing of common things" in mental health care for the black population in rural and urban areas. From a theoretical-methodological point of view, we worked in the form of a rhapsodic communication, in the Greek sense of the word (raptein = to sew): weaving together case histories and conceptual propositions.

Con base en una experiencia de atención psicológica en línea con mujeres negras quilombolas en la pandemia, pretendemos: 1) reflexionar sobre hogar y calle en la realidad de la población negra, guiándonos por nociones de "forma social esclavista" y "reterritorialización", de Muniz Sodré, destacando, en de esas reflexiones y a partir de las elaboraciones teóricas de Carl Gustav Jung (en el campo de la psicología analítica), y de Achille Mbembe y Muniz Sodré (en el campo de las relaciones étnico-raciales), conceptos en construcción para comprender el sufrimiento socio-racial: trauma racial y sombra blanca; 2) reflexionar sobre el lugar de "vida compartida" en el cuidado de la salud mental de la población negra de zonas rurales y urbanas. Desde el punto de vista teórico-metodológico, trabajamos sobre la base de una comunicación rapsódica, en el sentido griego de la palabra (raptein = coser): tejiendo el relato del caso y proposiciones conceptuales.

"África, o fio": sobre a presença ancestral no inconsciente / "Africa, the thread": about the ancestral presence in the unconscious / "África, punto de anclaje": sobre la presencia ancestral en el inconsciente

Questionando o pensamento opositivo que terminou por exagerar as diferenças entre África e "Ocidente", pretendemos: 1) fazer uma aproximação ao sentido de ancestralidade na África tradicional, sobretudo através da obra do filósofo ganense Kwase Wiredu, 2) apresentar a noção de "complexo [ou imagem] ancestral" em Jung, de modo a refletir sobre a "presença ancestral" no inconsciente junguiano e sua atuação na dinâmica psíquica. Nosso objetivo é ensaiar uma "comunicação transcultural" entre o pensar tradicional africano e o pensar junguiano, partindo do pressuposto de que há entre eles aproximações. Concluímos que uma clínica fundada no princípio da ancestralidade não nega as raízes do pensamento junguiano, ao contrário, aprofunda um aspecto da obra de Jung que à sua época sofreu muitas críticas, haja vista o olhar colonialista do mundo europeu para as Áfricas e as dificuldades da psicologia em tratar os chamados "fenômenos religiosos e anomalísticos" como "fatos psíquicos".

Questioning the oppositional thinking that ended up exaggerating the differences between Africa and "West", we intend to 1) approach the sense of ancestry in traditional Africa, especially through the work of the Ghanaian philosopher Kwase Wiredu, 2) present the notion of "ancestral complex [or image]" in Jung, in order to reflect on the "ancestral presence" in the Jungian unconscious and on its role in psychic dynamics. Our objective is to test a "transcultural communication" between traditional African thinking and Jungian thinking, based on the assumption that there is something common between them. We conclude that a clinic founded on the principle of ancestry does not deny the roots of Jungian thought, on the contrary, it deepens an aspect of Jung's work that at his time suffered much criticism, given the colonialist look of the European world towards the Africas and the difficulties of the psychology in treating the socalled "religious and anomalistic phenomena" as "psychic facts".

Cuestionando el pensamiento opositor que terminó exagerando las diferencias entre África y "Occidente", pretendemos 1) realizar una aproximación al sentido de ancestralidad en el África tradicional, sobre todo, a través de la obra del filósofo ghanés Kwase Wiredu, 2) presentar la noción de "complejo [o imagen] ancestral" en Jung, para, de ese modo, reflexionar sobre la "presencia ancestral" en el inconsciente junguiano y, sobre su participación en la dinámica psíquica. Nuestro objetivo, es ensayar una "comunicación transcultural" entre el pensamiento tradicional africano y el pensamiento junguiano, partiendo del presupuesto de que hay entre ellos un "punto en común". Llegamos a la conclusión, de que, una clínica fundada en el principio de la ancestralidad no reniega de las raíces del pensamiento junguiano, todo lo contrario, profundiza en un aspecto de la obra de Jung, la cual, en su momento, sufrió innúmeras críticas, si tenemos en cuenta la mirada colonialista del mundo europeo de las diferentes Áfricas y las dificultades de la psicología para considerar, los llamados "fenómenos religiosos y anomalísticos", como "hechos psíquicos".